La sociedad del cansancio de Byung-Chul Han

Han se basa en cuatro ideas principales:  

• Violencia de positividad. Según el autor, hemos pasado de una sociedad del “no debes” (prohibiciones, límites, normas) a una sociedad del “puedes con todo”.
  La violencia de la positividad no actúa prohibiendo, sino saturando, es decir, añadiendo. Sumando estímulos, información, proyectos, tareas y exigencias. Por lo que, en lugar de ser reprimidos por un poder externo, vivimos agotados por un exceso de posibilidades y de mensajes como “sé tu mejor versión”, “aprovecha cada minuto”, “si quieres, puedes”, que convierten la libertad del individuo en una obligación de rendimiento permanente.

• La sociedad del rendimiento. Retomando y discutiendo a Foucault, Han defiende que la antigua sociedad disciplinaria (la de la fábrica, la prisión, el hospital, el manicomio) ya no es el modelo central. En su lugar, ha nacido la sociedad del rendimiento en la que el sujeto ya no se define por la obediencia, sino por maximizar su propio potencial que consiste en producir más, comunicarse más y optimizar su cuerpo y su mente. La forma de poder cambia porque ya no se basa en la coacción visible y en el castigo, sino en la motivación y en la autoexigencia internas. Por lo tanto, hemos pasado del «debes» al «puedes» teniendo la sensación que se nos da un poder ilimitado que se acaba convirtiendo, no obstante, en una trampa pues nada es nunca suficiente y siempre hay margen para rendir más.

• Autoexplotación y empresario de uno mismo. De esta sociedad del rendimiento, nace la figura del sujeto como empresario de sí mismo. Es decir, cada persona se gestiona como un proyecto o marca personal que crecer constantemente. Según Han, el neoliberalismo es inteligente porque ya no necesita un explotador visible, sino que cada uno se explota a sí mismo, convencido de que se está realizando y siendo libre. Por lo tanto, hablamos de una autoexplotación voluntaria que es más eficaz al sistema porque no genera resistencia colectiva pues no puedes hacer huelga contra ti mismo. El fracaso deja de atribuirse al sistema o a las condiciones laborales, y se experimenta como culpa personal: “no he sabido organizarme”, “no he dado la talla”, “debería poder con todo”.

• Cansancio, burnout y depresión por agotamiento. El resultado de este régimen de rendimiento es una epidemia de cansancio, burnout y depresiones ligadas al agotamiento. En filósofo subraya que el burnout ya no se explica solo por un exceso de trabajo externo, sino por la presión interna de tener que hacer, mejorar y responder a todo (redes sociales, formación continua, cuidado del cuerpo, presencia constante, creatividad, multitarea). En este contexto, el sujeto vive en lucha consigo mismo ya que compite contra su propia imagen ideal a la que no llega nunca y acaba por derrumbarse. 

Aburrimiento profundo y pérdida de intensidad de la vida.

Frente a este hiperactivismo, Han reivindica el aburrimiento profundo como condición necesaria para la verdadera experiencia del tiempo. Pero no hace referencia al aburrimiento superficial de quien cambia de pantalla compulsivamente, sino a una pausa honda en la que el tiempo parece detenerse, se abre un espacio interior y puede surgir algo nuevo.

En la sociedad del rendimiento, ese aburrimiento es casi imposible porque cualquier vacío se rellena con trabajo, consumo o entretenimiento. Por eso Han dice que la intensidad de la vida ha sido sustituida por una mezcla de comunicación constante y consumo contínuo.

Vita activa, vida contemplativa y animal laborans.

Apoyándose en Hannah Arendt, el filósofo denuncia que hemos degradado al ser humano al animal laborans, un ser definido casi exclusivamente por su capacidad de trabajar y producir.
La vita activa se ha hipertrofiado hasta ocuparlo todo, mientras que la vida contemplativa se percibe como pérdida de tiempo, inactividad sospechosa o improductiva.

Sin embargo, para Han es precisamente la contemplación (detenerse, mirar, escuchar, sentir) lo que permite que el ser humano se realice plenamente. Contemplar no es resignarse ni obedecer pasivamente, sino recuperar la capacidad de resistir a la avalancha de estímulos y de experimentar el tiempo sublime, un tiempo pleno que no está al servicio del rendimiento.

Tiempo laboral vacío versus tiempo sublime

Han distingue entre el tiempo laboral, que se vive como un tiempo vacío que hay que rellenar con tareas, y un tiempo sublime, cargado de sentido y de presencia.
En la sociedad del cansancio, casi todo el tiempo se vuelve tiempo laboral. Incluso el ocio se transforma en autooptimización como por ejemplo los viajes para mostrar en redes, hacer deporte para rendir más, realizar cursos para ser más competitivo, etc.

El desafío, según el autor, es recuperar formas de vida en las que existan espacios que no estén colonizados por la lógica del rendimiento. O lo que es lo mismo, ratos de no hacer nada, de aburrimiento, de contemplación, de conversación sin objetivo. Solo así podemos escapar, aunque sea parcialmente, de la lógica del cansancio y de la autoexplotación.